《大学》之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。诚意之极，止至善而已矣。止至善之则，致知而已矣。正心，复其体也；修身，著其用也。以言乎已，谓之明德；以言乎人，谓之亲民；以言乎天地之间，则备矣。是故至善也者，心之本体也。动而后有不善，而本体之知，未尝不知也。意者，其动也。物者，其事也。至其本体之知，而动无不善。然非即其事而格之，则亦无以致其知。故致知者，诚意之本也。格物者，致知之实也。物格则知致意诚，而有以复其本体，是之谓止至善。圣人惧人之求之于外也，而反覆其辞。旧本析而圣人之意亡矣。是故不务于诚意而徒以格物者，谓之支；不事于格物而徒以诚意者，谓之虚；不本于致知而徒以格物诚意者，谓之妄。支与虚与妄，其于至善也远矣。合之以敬而益缀，补之以传而益离。吾惧学之日远于至善也，去分章而复旧本，傍为之什，以引其义。庶几复见圣人之心，而求之者有其要。噫。乃若致知，则存乎心；悟致知焉，尽矣。《大学》的要领，在于诚意而已。诚意的功夫，就是格物而已。诚意到了极致，就是所谓的止于至善的境界。止于至善的样子，就是致良知而已。正心，是恢复心的本体；而修身，是从用的角度说的。对于自己而言，称为明德；对于他人而言，称为亲民；对于天地万物而言，包罗万象。因此说，至善，是心之本体该有的状态。心动之后，有善，有不善，而本体的良知是不会不感知到的。意，就是心之所动。物，就是意之所在。能够致得本体的良知，那么所有的意之所动就没有不善。但是如果不就着这个事儿去格其不正以归于正，就无从去致良知。因此说，致知，是诚意的根本。格物，是致知真切笃实的地方。物格，则知致了，意诚了，本体恢复了，这就叫止于至善。圣人是因为担心为学之人向外求取，所以才把这一段功夫反复的说。朱熹把《大学》里面的格物致知，诚意正心拆开来一个一个讲，圣人的本意就全丢掉了。所以说不追求诚意而只是去一个一个事物去格的，就是支离；不真切的去格物，而只是一味的向内诚意的，就是虚寂；没有致良知作为头脑，只是想着去格物诚意的，就是妄。无论是支，还是虚，还是妄，都离着至善太远了。没有头脑，非要加个对事物的“敬”字，反而更加累赘了，在古本之外又补充了传，反而更加支离了。我实在是担忧为学之道离至善越来越远，去掉了朱熹所改的分章而恢复《大学》的旧本，依靠原有的篇章，来引申他真实的含义。也许可以再次体悟到圣人的本心，也让求学之人得到要领。哎。至于致知，主要在于用心；能体悟到致知，就都明白了。
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